Sem evidências de que exista algo após a morte, James Cameron acredita que o sensato é não esperar milagres. Uma filosofia que une O Exterminador do Futuro, Titanic e a misteriosa deusa de Avatar.
A citação do título já tem 17 anos e é mais profunda do que parece. Ela foi registrada pela jornalista Rebecca Keegan em The Futurist, a biografia do diretor James Cameron publicada em 2009, coincidindo com a estreia de Avatar. Cameron explica que, sem nenhum dado que comprove que o indivíduo sobreviva espiritualmente à sua morte biológica, o sensato é trabalhar com a conclusão provisória de que não há vida após a morte e corrigir essa conclusão caso algum dia se descubra o contrário. É o método científico, afinal de contas, e a verdade é que isso combina com ele: essa ideia, tão seca no papel, vem se infiltrando em seu cinema há mais de 40 anos.
James Cameron conseguiu economizar 1 milhão de dólares com uma decisão simples em TitanicNo cinema dele, nada desce do céu para nos salvar, ou quase nada
Dê uma olhada na filmografia dele e você verá que a providência divina brilha pela ausência. Em O Exterminador do Futuro (1984) e O Exterminador do Futuro 2: O Julgamento Final (1991), tudo depende de uma garçonete transformada em guerreira e das duas palavras que Sarah Connor grava com uma faca na mesa de um posto de descanso à beira de uma estrada: “No fate” — não há outro destino além daquele que nós mesmos construímos.
Em Aliens: O Resgate (1986), enfrentamos um terror que é um reflexo da natureza de um cosmos que segue suas próprias regras naturais; e em Titanic (1997), bem, o navio afunda por pura arrogância humana. As máquinas, a natureza e a arrogância tecnológica atuam como antagonistas, como ameaças diante das quais não há consolo nem salvação transcendente — algo que Cameron lembra sempre que lhe perguntam sobre inteligência artificial. Para explicar o mal, ele nunca precisou de nenhum bem.
Apenas 3 meses após seu lançamento nos cinemas: Novo filme do criador de Avatar, James Cameron, está disponível no streamingE é que os perigos que os protagonistas de seus filmes enfrentam não são condicionados pela existência de um bem ou de uma superioridade espiritual. Quando o tigre caça sua presa, não há moral, há necessidade e instinto; o mesmo ocorre quando um alienígena de LV-426 devora um fuzileiro colonial; quando o iceberg destrói o casco de metal do navio, não há nada de transcendental nisso, apenas causalidade e um enorme bloco de gelo.
A exceção, se é que há alguma, é O Segredo do Abismo (1989), e há um truque nisso. Bud, condenado nas profundezas da fossa abissal, acaba devendo a vida a algumas inteligências não terrestres do fundo do mar, em um final que para muitos pareceu um pouco fácil demais.
Mas vocês já perceberam que até mesmo seus milagres têm explicação científica? Até mesmo uma entidade superior de bom coração tem uma natureza biológica e não puramente espiritual. Cameron se permite um resgate impossível, mas o confia a uma civilização alienígena em vez de a um anjo. É a mesma porta entreaberta de sua frase: não há nada lá em cima até que se prove o contrário.
Cameron não acredita em deuses, mas inventou uma divindade que pode ser medida
E então surgiu Avatar (2009), com toda a Pandora unida por Eywa, a Grande Mãe dos Na’vi. Grace Augustine, a xenobotânica e chefe do Programa Avatar interpretada por Sigourney Weaver, a apresenta como algo real e mensurável: uma rede eletroquímica entre as raízes das árvores com mais conexões do que um cérebro humano. É a deusa que um ateu criaria, uma internet biológica que guarda memórias, e mesmo assim o Vaticano não gostou: em sua crítica, o L’Osservatore Romano repreendeu o filme por ficar preso a um espiritualismo ligado ao culto à natureza, quando já em meados do século XIX o rabugento Arthur Schopenhauer havia escrito que o panteísmo é uma maneira educada de se despedir de Deus.
Futuro de Avatar é incerto: Aos 71 anos, James Cameron quer priorizar outros rumos ao invés do próximo filme de ficção científicaEywa, a rede de vida que conecta todos os seres de Pandora, ecoa a Pachamama andina, o equilíbrio taoísta ou a interdependência budista: a ideia de uma Terra viva onde tudo está interligado. A ciência oferece um espelho curioso nos fungos micorrízicos, que se associam a mais de 80% das espécies de plantas e formam redes subterrâneas de troca de nutrientes. O Atlas Subterrâneo da SPUN, publicado na revista Nature com base em 2,8 bilhões de sequências de DNA de 130 países, não traça uma única rede planetária, mas prevê onde essa vida invisível é mais diversificada. Não é uma prova da existência de Eywa, mas sim uma metáfora poderosa: também na Terra real, quase tudo funciona por meio de conexões que não vemos.
O estudioso Bron Taylor coordenou um livro, Avatar and Nature Spirituality (2013), sobre essa espiritualidade verde. Nela, o pecado não consiste em desobedecer a ninguém, mas em tratar uma floresta como algo a ser explorado e do qual se pode extrair lucro, no sentido em que o capitalismo entende isso.
Mas o que mais me interessa vem com Avatar: Fogo e Cinzas (2025), o último filme da saga que chegou aos cinemas, e seu clã da Cinza. Sua líder, Varang, interpretada por Oona Chaplin, explica que, quando o vulcão devastou sua floresta, seu povo pediu ajuda, mas Eywa não veio em seu socorro. Assim, seu clã rompe com sua deusa e se entrega ao fogo, uma força destrutiva, mas também regeneradora. Varang deixou de acreditar porque sua deusa não se manifestou como ela esperava ou precisava, e Cameron nunca esperou que ela o fizesse.